Ashtamangala : Les 8 symboles bouddhistes MALOA SHOP

L'origine des 8 symboles bouddhistes tibétains du Ashtamangala

L'origine des 8 symboles bouddhistes tibétains du Ashtamangala remonte à des temps très anciens, à l'Inde antique où le bouddhisme est né. Bien que certains de ces huit symboles tibétains puissent être associés aux anciens rituels royaux en Inde lors des couronnements des rois, certains de ces huit symboles ont été lentement imprégnés dans le bouddhisme.

Ces symboles ont ensuite été adaptés au bouddhisme tibétain local. Certains de ces symboles, cependant, sont originaires du Tibet et ont leurs propres implications locales.

À l'heure actuelle, les huit symboles de bon augure du bouddhisme sont étroitement liés au Bouddha ou au Dharma. Ces symboles du bouddhisme représentent les offrandes faites au Bouddha par les dieux lorsqu'il a atteint l'illumination.

La signification des 8 signes auspicieux du bouddhisme tibétain

Vous vous demandez sûrement pourquoi dit-on de ces 8 symboles bouddhistes qu'ils sont "auspicieux" ? On dit de ces 8 signes qu'ils sont "auspicieux" tout simplement parce que ce sont des symboles de bon augure qui favorisent la réussite. C'est pourquoi on voit souvent ces 8 symboles bouddhistes sur de nombreux autels sacrés devant le Bouddha et sur des peintures murales. Et il y a aussi quelques formes tridimensionnelles sculptées et façonnées.

Ces huit symboles du bouddhisme tibétain servent souvent de points de convergence pour la méditation et la contemplation. Les occidentaux peuvent parfois ne pas bien comprendre les implications de ces symboles. Mais pour les croyants, ces symboles ont quelque chose à voir avec le succès futur, les victoires spirituelles et les événements favorables dans le futur.

Donc, si vous voulez un avenir meilleur ou si vous voulez approfondir votre spiritualité, il sera bon de faire de ces symboles votre centre d'intérêt dans votre méditation et votre contemplation. Voici les 8 symboles de bon augure du bouddhisme tibétain et leurs significations :

Le noeud sans fin (ou éternel)

Le noeud sans finLe nœud sans fin est explicatif des causes et des effets. Il représente également les interactions. Ce symbole est caractérisé par des lignes entrelacées dans un motif fermé. Ce motif fermé signifie l'interrelation de tous les événements ou phénomènes dans ce monde. Il implique également la dépendance mutuelle de la vie séculaire et des doctrines religieuses. En tant que symbole de cause et d'effet, il signifie que tout ce qui arrive ou se produit est produit par quelque chose et que les événements sont interdépendants. Si vous comprenez clairement les implications de ce symbole, vous deviendrez sage et éclairé dans la vie.

Le nœud éternel symbolise l'esprit du Bouddha, il incarne sa sagesse éternelle ainsi que sa compassion sans fin. En tant que symbole représentant les enseignements du Bouddha, il montre les douze liens et la continuité de l'origine interdépendante. Ces douze liens de l'origine interdépendante, à leur tour, déclenchent la réalité de l'existence cyclique. Dans son sens général, il dépeint la nature réelle de ce monde, à savoir que tout dans ce monde est interdépendant. Chacun n'existe que comme partie intégrante de la toile du karma et de ses effets inévitables.

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L'urne au trésor

L'urne au trésor'L'urne au trésor est une représentation de longue vie et de prospérité. Ce symbole est représenté par le pot à eau traditionnel indien qui est fait d'argile. Ce pot d'eau en argile est appelé "Kalasha". En Inde, ce pot sacré est vénéré, notamment lors du festival du pot de la Kumbh Mela. Il signifie que même si vous retirez des choses de l'urne au trésor, vous en retirerez toujours des offrandes.

L'urne au trésor représente également la prospérité et la richesse. Il est également explicatif de tous les avantages inépuisables que vous pouvez obtenir lorsque vous atteignez l'illumination. Comme il s'agit d'un vase divin de trésor, il est perpétuellement plein. Cela signifie que si vous aspirez à l'illumination, vous serez perpétuellement rempli de trésors qui ne se corrodent pas et ne se fanent pas.

La fleur de lotus

La fleur de lotusLa fleur de lotus est un grand symbole de bon augure dont chacun devrait comprendre la signification. La fleur de lotus commence à pousser aux racines mêmes de la plante de lotus qui est généralement immergée dans la boue. Ensuite, elle sort lentement de la boue ou de l'eau boueuse pour devenir une fleur impressionnante qui mérite d'être regardée. La façon dont elle pousse nous donne une grande leçon de vie. Derrière sa beauté séduisante se cachent ceux qui luttent pour surmonter les difficultés et les épreuves de la vie. Ainsi, elle nous donne une leçon précieuse : nous ne devons jamais nous laisser abattre par les difficultés et les épreuves de la vie. Au contraire, nous devons nous élever au-dessus de ces épreuves afin de devenir une personne merveilleuse et épanouie.

D'une certaine manière, la fleur de lotus dans le bouddhisme signifie la pureté et le renoncement. Elle est l'exemple même de la manière dont une personne peut atteindre un plein épanouissement spirituel à travers les épreuves et les difficultés. Elle signifie également une rupture complète avec l'existence cyclique ou le karma qui assaille habituellement une personne. Dans de nombreux temples et autels bouddhistes au Tibet, vous verrez souvent l'image du Bouddha assis sur une fleur de lotus en train de s'épanouir.

Le couple de poissons dorés

Le couple de poissons dorésLes deux poissons dorés symbolisent l'impulsivité et le bonheur dans le bouddhisme. Il représente également la liberté totale de mouvement ou de déplacement dans l'eau. De plus, il représente la profusion et la fertilité car les poissons peuvent se multiplier rapidement. Ainsi, ce symbole représente profondément la liberté par rapport aux entraves du statut ou de la caste. En Chine, ce symbole représente l'harmonie conjugale et la loyauté, car les poissons nagent généralement en couple.

Dans le bouddhisme tibétain, la mer est généralement associée au monde de la souffrance et des épreuves. Ce monde de souffrance est appelé le "cycle du samsara". Le symbole de ces deux poissons d'or représente le contentement et le courage de traverser à la nage l'océan des souffrances sans se fatiguer ni se noyer, et sans peur ni anxiété. Les artistes représentent généralement ces deux poissons comme deux carpes, car la carpe est un poisson élégant en raison de sa grande forme, de sa taille et de sa longévité.

Le parasol (ou ombrelle)

Le parasolLe parasol est un signe de dignité royale. Il symbolise également la protection contre la chaleur du soleil. D'une certaine manière, il symbolise la protection contre les souffrances. Le parasol est généralement orné. Il est représenté avec un dôme qui symbolise la sagesse. Il est également accompagné d'une jupe autour du dôme qui représente la compassion. Le plus souvent, le dôme est de forme octogonale pour représenter l'octuple sentier des pratiques bouddhistes. Dans certains cas, il a la forme d'un carré. En tant que carré, il représente les 4 quartiers directionnels.

Sur le cadre bombé de l'ombrelle s'étend de la soie jaune ou blanche. Une frise de soie plissée est généralement suspendue à son rebord circulaire. La frise de soie comporte des valences multicolores et des pendentifs en soie. Le bord circulaire inférieur de l'ombrelle est marqué par une barre de crête dorée. En outre, sa frise de soie peut être ornée de pendentifs en queue de yak et de plumes de paon.

La conque

La conqueLa conque symbolise les bonnes actions car, grâce à son son pénétrant, elle inspire les masses à faire de bonnes actions. Son son réveille les masses de leur ignorance et les conduit à l'illumination. Depuis les temps anciens, la conque blanche, caractérisée par son contour en spirale vers la droite, était utilisée pour lancer un appel à l'action.

Traditionnellement, les anciens dieux portaient d'énormes cornes en forme de conque qui proclamaient leurs triomphes et leur valeur. La conque a également été utilisée comme cor de combat, dont la fonction est similaire à celle du clairon contemporain. Ainsi, la corne de conque, depuis des temps immémoriaux, est un symbole de pouvoir, de souveraineté et d'autorité. Les gens du peuple croient qu'il peut bannir les mauvais esprits, éloigner les créatures nuisibles et prévenir les catastrophes naturelles.

Dans les premières années du bouddhisme, la conque a été utilisée comme emblème de la souveraineté des enseignements du Bouddha. En fait, elle symbolise l'intrépidité inébranlable de la proclamation de la vérité. Dans la plupart des monastères tibétains, la conque est actuellement utilisée pour convoquer les assemblées religieuses. Ainsi, si vous visitez l'un des monastères du Tibet, vous verrez certainement le symbole de la conque. Vous pourrez également entendre son son impressionnant.

La bannière de la victoire

La bannière de la victoireLa bannière de la victoire est une représentation de la victoire du Bouddha sur les quatre Maras. Les quatre Maras représentaient la peur de la mort, les émotions perturbatrices, l'aggravation et la séduction. La bannière de la victoire a été offerte au Bouddha après sa victoire sur les quatre Maras. Dans un sens plus profond, elle représente le triomphe de la sagesse sur l'ignorance. La vieille légende raconte qu'après avoir triomphé des quatre Maras, le Bouddha a brandi la bannière de la victoire sur le mont Meru pour signaler sa victoire sur tous les obstacles à l'éveil.

La roue du Dharma

La roue du DharmaLa roue du Dharma est caractérisée par huit rayons. Chacun de ces rayons représente le chemin octuple. Ce chemin octuple est considéré comme la voie de l'illumination. Ce chemin vers l'illumination requiert des intentions pures et un engagement total dans la discipline mentale et la conduite éthique. Le bouddhisme, dans ses premières années, a adopté le symbole de la roue du Dharma comme son principal insigne. La roue du Dharma est considérée comme la "roue du changement ou de la transformation spirituelle". Le mouvement rapide de la roue représente la transformation rapide provoquée par les enseignements du Bouddha.

Le premier discours du Bouddha, prononcé au parc des cerfs de Sarnath, contient les quatre nobles vérités ainsi que le noble chemin octuple. Cet épisode de la vie du Bouddha fait référence au premier tour de la roue du Dharma. En revanche, ses autres grands discours dans d'autres lieux comme Rajgir et Shravasti représentent successivement les deuxième et troisième tours de la roue du Dharma.

La roue du Dharma comporte trois éléments principaux, à savoir le moyeu, les rayons et la jante. Ces trois éléments représentent l'intégrité, la sagesse et l'attention. Ces trois caractéristiques sont les trois aspects des enseignements du Bouddha.

Les symboles bouddhistes sur nos produits

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