Drapeaux de prière tibétains

Acheter des drapeaux de prières tibétains

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Les drapeaux de prière : à quoi ça sert ?

Les drapeaux de prière portent des symboles de bon augure, des invocations, des prières et des mantras. Depuis des siècles, les bouddhistes tibétains plantent ces drapeaux à l'extérieur de leurs maisons et de leurs lieux de pratique spirituelle pour que le vent transporte les vibrations bénéfiques dans la campagne. Les drapeaux tibétains sont censés apporter bonheur, longue vie et prospérité à celui qui les plante ainsi qu’à ceux qui se trouvent à proximité. Les imprimés du dharma portent des symboles bouddhistes traditionnels, des protecteurs et des êtres éclairés. L'approche spirituelle bouddhiste étant non théiste, les éléments de l'iconographie tantrique ne représentent pas des êtres extérieurs, mais des aspects de l'esprit éclairé, à savoir la compassion, l'action parfaite, l'absence de peur, etc. Présentées avec respect, les estampes du dharma transmettent un sentiment d'harmonie et rappellent les précieux enseignements.

Il existe d'anciens symboles, prières et mantras pour susciter la compassion, la santé, la réalisation des souhaits et pour surmonter les maladies, les catastrophes naturelles et bien d’autres obstacles. Dans l'âge sombre actuel, la disharmonie règne et les éléments sont extrêmement déséquilibrés. La terre a besoin de guérison comme jamais auparavant. Ces drapeaux de prières flottant au vent génèrent une énergie positive naturelle. Agissant à un niveau spirituel, les vibrations qui en émanent protègent du mal et apportent l'harmonie à tout ce qui est touché par le vent.

Les drapeaux de prière tibétains et leur histoire

Selon certains lamas, les drapeaux de prières tibétains remontent à des milliers d'années, c'est-à-dire à l’ère de la religion Bön du Tibet pré-bouddhiste. Les prêtres chamanistes Bonpo utilisaient des drapeaux en tissu uni de couleur primaire lors des cérémonies de guérison. Chaque couleur correspondait à un élément primaire différent - la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace - les éléments fondamentaux de notre corps physique et de notre environnement. Selon la médecine orientale, la santé et l'harmonie sont le résultat de l'équilibre entre ces cinq éléments. En disposant correctement les drapeaux de couleur autour d'un patient malade, on harmonisait les éléments de son corps, ce qui contribuait à produire un état de santé physique et mentale.

Ces drapeaux colorés étaient également utilisés pour apaiser les dieux et les esprits locaux des montagnes, des vallées, des lacs et des cours d'eau. Ces êtres élémentaires, lorsqu'ils étaient provoqués, étaient censés causer des catastrophes naturelles et des maladies. L'équilibre des éléments extérieurs et la propitiation des esprits élémentaires par des rituels et des offrandes étaient la manière Bonpo de pacifier la nature et d'invoquer les bénédictions des dieux.

On ne sait pas si les Bonpos ont jamais écrit des mots sur leurs drapeaux. Les religions pré-bouddhistes du Tibet étaient des traditions orales ; l'écriture était apparemment limitée à la tenue des livres de comptes du gouvernement. D'autre part, le mot "bonpo" signifie "celui qui récite des formules magiques".

Même si aucune écriture n'était ajoutée aux bandes de tissu unies, il est probable que les Bonpos y peignaient des symboles sacrés. Certains symboles que l'on voit aujourd'hui sur les drapeaux de prière bouddhistes ont sans aucun doute des origines Bonpo, leur signification étant désormais renforcée par la signification profonde de la philosophie bouddhiste Vajrayana.

Depuis le premier millénaire de notre ère, le bouddhisme s'est progressivement assimilé au mode de vie tibétain pour atteindre son apogée au 9ème siècle, lorsque le roi religieux du Tibet a invité le puissant maître de méditation indien, Guru Padmasambhava, à venir contrôler les forces qui entravaient alors la propagation du bouddhisme. Guru Rinpoché, comme il est communément appelé, a lié par serment les esprits tibétains locaux et les a transformés en forces compatibles avec la propagation du bouddhisme. Certaines des prières que l'on voit aujourd'hui sur les drapeaux bouddhistes ont été composées par Guru Rinpoché pour pacifier les esprits à l'origine des maladies et des catastrophes naturelles.

À l'origine, l'écriture et les images des drapeaux à prière étaient peintes à la main, une par une. Au 15ème siècle, des blocs de bois, soigneusement sculptés en relief et en image miroir, ont été introduits de Chine. Cette invention a permis de reproduire des impressions identiques d'un même motif. Les motifs traditionnels pouvaient alors être facilement transmis de génération en génération.

De célèbres maîtres bouddhistes ont créé la plupart des modèles de drapeaux de prière. Les artisans profanes ont fait des copies de ces modèles, mais n'auraient jamais eu l'idée d’en créer de nouveaux. Il y a relativement peu de motifs de base pour une tradition continue qui remonte à plus de mille ans. Hormis les nouveaux motifs, aucune innovation réelle n'a été apportée au processus d'impression au cours des 500 dernières années. La plupart des drapeaux de prière importés en Occident à l’heure actuelle sont imprimés sur bois. Certains magasins commencent maintenant à produire des impressions à partir de blocs zingués qui peuvent être gravés photographiquement, ce qui permet d'obtenir des détails plus fins que ceux des blocs de bois sculptés à la main. Les pigments naturels à base de pierre ont été remplacés par des encres d'imprimerie, généralement à base de kérosène. La plupart des entreprises occidentales préfèrent utiliser les techniques de sérigraphie car la sculpture sur bois est une activité qui prend du temps et nécessite un long apprentissage.

Lorsque les Chinois ont pris le contrôle du Tibet, ils ont détruit une grande partie de tout ce qui avait trait à la culture et à la religion tibétaine. Les drapeaux de prière n’ont pas fait exception mais ils n’ont pas été entièrement éliminé. Nous ne saurons jamais combien de motifs traditionnels ont été perdus à jamais depuis l'agitation de la révolution culturelle chinoise. Les impressions sur tissu et papier se détériorant très rapidement, la meilleure façon de préserver les motifs anciens est de conserver les blocs de bois. Ces blocs de bois, qui pèsent souvent plusieurs kilos, étaient trop lourds pour que les réfugiés tibétains puissent les transporter à travers l'Himalaya et malheureusement, ils ont très certainement servi de bois de chauffage pour les troupes chinoises. La plupart des drapeaux de prière traditionnels sont aujourd'hui fabriqués au Népal et en Inde par les réfugiés tibétains ou par des bouddhistes népalais des régions frontalières du Tibet.

Les prières tibétaines sur les drapeaux

Au début du 7ème siècle, le roi tibétain Song Tsen Gompo envoya son ministre en Inde pour apprendre le sanskrit et l'écriture. L'écriture tibétaine que nous voyons aujourd'hui sur les drapeaux de prière a été modelée sur une écriture indienne utilisée à cette époque. Les textes figurant sur les drapeaux de prière peuvent être classés en trois grandes catégories : mantras, sutras et prières.

Un mantra est une syllabe ou une série de syllabes ou de sons chargés de pouvoir, ayant la capacité d'influencer certaines dimensions énergétiques. La vibration du mantra peut contrôler les énergies invisibles et les forces occultes qui régissent l'existence. La répétition continue de mantras est pratiquée comme une forme de méditation dans de nombreuses écoles bouddhistes. Les mantras sont presque toujours en sanskrit, l'ancienne langue de l'hindouisme et du bouddhisme. Leur longueur varie d'une simple "syllabe de départ" comme OM à de longs mantras comme le "mantra de cent syllabes de Vajrasattva". Ils ne sont pas vraiment traduisibles ; leurs significations intérieures sont au-delà des mots.

Le mantra bouddhiste probablement le plus ancien et toujours le plus répandu parmi les tibétains est le mantra à six syllabes d'Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion : om mani padme hum. Imprimé sur des drapeaux de prière, ce mantra envoie des bénédictions de compassion aux six royaumes du monde.

Les sutras sont des textes en prose basés sur les discours directement issus du Bouddha Shakyamuni, le Bouddha historique qui a enseigné en Inde il y a 2500 ans. De nombreux sutras ont des versions longues, moyennes et courtes. Les drapeaux tibétains utilisent les versions moyennes ou courtes. Une forme courte de sutra que l'on voit souvent sur les drapeaux de prière est le dharani. Étroitement liés aux mantras, les dharanis contiennent des formules magiques composées de syllabes au contenu symbolique. Ils peuvent transmettre l'essence d'un enseignement ou un état d'esprit particulier. La bannière de la victoire (Gyaltsen Semo) contient de nombreuses lignes de dharani. La louange aux 21 Taras, le drapeau de la longue vie et le parapluie blanc sont également des exemples de drapeaux de prière utilisant des sutras.

Pour des raisons de catégorisation, tous les autres textes figurant sur les drapeaux de prière tibétains peuvent être classés sous le terme général de "prières". Il s'agit notamment des supplications, des aspirations et des vœux écrits par différents maîtres tout au long de l'histoire du bouddhisme Mahayana.

Signification d'un drapeau de prière tibétain et de ses symboles

Il serait trop difficile d'expliquer de manière adéquate la signification de tous les symboles utilisés sur les drapeaux de prière tibétains. Par définition, les symboles ont des significations plus larges que leur simple apparence. Dans le cas des symboles sacrés bouddhistes, les significations font souvent allusion à de vastes notions au-delà des mots. De longs traités ont été écrits sur les significations de ces symboles. Vous trouverez ci-dessous une brève description de certains des symboles les plus courants. Si vous souhaitez approfondir le sujet, vous pouvez également lire mon article intitulé : comprendre les symboles sur les drapeaux de prière tibétains.

Lung-ta : Le cheval de vent

Le cheval de vent (Lung-ta) portant le "joyau de l'illumination qui exauce les souhaits" est le symbole le plus répandu sur les drapeaux de prière. Il représente la bonne fortune, les énergies vitales et les opportunités qui font que les choses vont bien. Lorsque l’énergie Lung-ta est faible, des obstacles surgissent constamment. Lorsqu’elle est élevée, les bonnes opportunités abondent. Hisser des drapeaux tibétains en forme de cheval des vents est l'un des meilleurs moyens d'augmenter son énergie.

Tashi Targye : Les 8 signes auspicieux du bouddhisme

Ces huit symboles bouddhistes (Tashi Targye) constituent l'un des groupes de symboles les plus populaires chez les tibétains et l'un des plus anciens, puisqu'ils sont mentionnés dans les textes canoniques Pali et Sanskrit du bouddhisme indien. Ces huit symboles de bonne fortune sont les suivants :

1. Le Parasol - qui protège de tous les maux
2. Le couple de poissons dorés - représentant le bonheur et les êtres sauvés de la mer de la souffrance
3. L'urne au trésor - signe de l'accomplissement des souhaits spirituels et matériels
4. La fleur de lotus - symbole de pureté et d'épanouissement spirituel
5. La conque - proclame les enseignements des êtres éclairés.
6. Le nœud sans fin - symbolise l'esprit méditatif et la connaissance infinie du Bouddha.
7. La bannière de la victoire - symbolise la victoire de la sagesse sur l'ignorance et le dépassement des obstacles.
8. La roue du Dharma - symbole de la loi spirituelle et universelle.

Le Vajra ou dorje

Le Vajra (en tibétain : dorje) est le symbole de l'indestructibilité. Dans le bouddhisme, il représente la vraie réalité, l'être ou l'essence de tout ce qui existe. Cette pure vacuité est innée, impérissable et incessante.

Les quatre dignités

Ces quatre animaux : le Garuda, le Dragon du ciel, le Lion des neiges et le Tigre figurent dans les coins de nombreux drapeaux de prière tibétains - accompagnant souvent le Cheval du vent. Ils représentent les qualités et les attitudes nécessairement développées sur le chemin spirituel vers l'illumination. Il s'agit de qualités telles que la conscience, la vaste vision, la confiance, la joie, l'humilité et la puissance.

Les sept précieuses possessions d'un monarque

Roue précieuse, Bijou précieux, Reine précieuse, Ministre précieux, Éléphant précieux, Cheval précieux, Général précieux.

Ces sept objets symbolisent collectivement le pouvoir séculier. Ils donnent au souverain la connaissance, les ressources et le pouvoir. Dans l'interprétation bouddhiste, une comparaison est établie entre le pouvoir extérieur du roi séculier et le pouvoir spirituel d'un praticien. Pour le pratiquant spirituel, les sept joyaux représentent une sagesse illimitée, des ressources spirituelles inépuisables et un pouvoir invincible sur tous les obstacles intérieurs et extérieurs.

L'union des opposés (mithun gyulgyal)

Il s’agît d’un groupe de symboles intéressant, ces êtres mythologiques sont issus de couples d'animaux rivaux créés pour symboliser l'harmonie. Un lion des neiges et un garuda, normalement ennemis mortels, ont été combinés pour former un animal avec le corps d'un lion des neiges et la tête et les ailes d'un garuda. De même, un poisson a été associé à une loutre et un chu-srin, semblable à un crocodile, a été marié à une conque. Ces créatures composées sont souvent placées sur des bannières de victoire pour symboliser la réconciliation.

Déités et êtres éveillés

Dans le bouddhisme Vajrayana, les déités ne sont pas des dieux en tant que tels, mais des représentations des aspects de l'esprit éveillé. Leurs postures, leurs gestes des mains, leurs outils et leurs ornements symbolisent les diverses qualités de l'aspect particulier. Les trois principaux aspects de l'esprit éclairé sont la compassion, la sagesse et le pouvoir, représentés respectivement par Avalokiteshvara, Manjushri et Vajrapani. Il existe d'autres images représentées sur les drapeaux de prière qui ressemblent beaucoup aux déités transcendantales. Il s'agit en fait d'êtres humains éclairés tels que le Bouddha Shakyamuni, le gourou Padmasambhava et Milarepa.

Les 5 éléments liés aux drapeaux tibétains

Le bouddhisme Vajrayana divise le monde phénoménal et psycho-cosmique en cinq énergies de base. Dans notre monde physique, celles-ci se manifestent sous la forme de la terre, de l'eau, du feu, de l'air et de l'espace. Notre propre corps et tout ce qui se trouve dans le monde physique sont composés de ces cinq éléments de base. Au niveau spirituel, ces énergies de base correspondent aux 5 familles de Bouddha et aux 5 sagesses. Les drapeaux tibétains reflètent ce système global par la couleur ; chacune des 5 couleurs est liée à un élément et à un aspect de l'esprit éclairé. Il convient de noter que deux systèmes sont utilisés et qu'il existe parfois une confusion quant à la couleur correspondant à un élément. L'ordre des couleurs dans les drapeaux de prière tibétains reste le même dans les deux systèmes. L'ordre des couleurs est toujours : jaune, vert, rouge, blanc et bleu. Dans un affichage vertical, le jaune va en bas et le bleu en haut. Pour un affichage horizontal, l'ordre peut aller de droite à gauche ou de gauche à droite.

Selon l'école Nyingma (les Anciens), la correspondance entre les éléments de couleur est la suivante :

• Bleu : l'espace
• Blanc : l'air (parfois appelé vent ou nuage)
• Rouge : le feu
• Vert : l'eau
• Jaune : la terre

Les écoles de la nouvelle traduction intervertissent les couleurs pour l'air et l'eau mais conservent l'ordre des couleurs.

Suite à l'achat de vos drapeaux de prière tibétains

Quand vous recevez vos drapeaux de prières tibétains, très souvent ils gardent la forme enroulée quand vous les tendez dans le jardin. Pour éviter cela, trempez les auparavant dans l'eau afin qu'ils s'imprègnent, avant d'être tendus. Afin de fixer l'encre d'impression (nous restons dans l'artisanat du Népal) vous pouvez les tremper dans une solution eau/vinaigre blanc pour fixer les couleurs. Ainsi, après avoir séché rapidement au vent, ils auront ce bel aspect que l'on retrouve autour de tous les chörtens (stupas bouddhiques).